Possiamo ipotizzare che questa fase di “ordine di beccata” si sia prolungata in un tempo lunghissimo, forse fino a quando compare un nuovo e formidabile strumento: il bifacciale. Una grossa pietra a forma di mandorla, accuratamente scheggiata su entrambi le facce allo scopo di ottenere una forma simmetrica. È Il famoso “coltello multiuso del paleolitico”, che costituisce una preziosa indicazione di come i rapporti fra gli ominidi avessero assunto caratteristiche nuove. La cooperazione, di quelli che ormai stavano diventando abili cacciatori, era probabilmente divenuta talmente potente da annullare definitivamente l'”ordine di beccata”. La presa della selezione individuale aveva perso decisamente terreno a vantaggio degli insegnamenti appresi collettivamente.
 É un salto ulteriore in cui l'umanità non si limita più solo a fabbricare frammenti di pietra da dedicare al consumo immediato di carcasse. Producendo un'utensile come il bifacciale, la cui multifunzionalità lo fa ritenere uno strumento fabbricato per fabbricare ulteriori strumenti, come il coltello, l'ascia o la lancia, si proietta in una nuova prospettiva che corrisponde alla prima caratteristica che definisce compiutamente la specie umana e cioè: fabbricare utensili con altri utensili, con i quali organizzare la produzione di ulteriori utensili.  Si cominciano a progettare scadenze future e quindi in una qualche misura a rovesciare la prassi.
 l'accuratezza con cui vengono fabbricati i nuovi manufatti, passati in modo significativo dallo scopo di riprodurre un singolo attributo, un margine tagliente senza interesse per la forma, al bifacciale, che ha invece molteplici usi, è che è palesemente costruito seguendo una morfologia simmetria secondo uno schema standardizzato, il cui impiego per tagliare, raschiare, e squartare ne fa uno strumento di largo uso, sembra suggerire che la nuova tecnologia rispecchi una maggiore e più intensa collaborazione, una maggiore concordia e un affermazione compiuta del senso comunitario.

Titolo 8

La caccia ha contribuito a rinsaldare i legami sociali, adattando il singolo a vivere interiorizzando e rispettando regole e norme senza bisogno di mediazioni o interventi aggressivi: il senso soggettivo si è completato in senso collettivo. L'attività cooperativa si è fatta ormai abbastanza potente da orientare naturalmente tutti i componenti il gruppo verso una forma di condivisione che presuppone armonia e complicità reciproca fra gli uomini. Nessuno ha più interesse a sottrarsi alle regole comunitarie, e comunque, chi volesse farlo, sospinto dalla primigenia animalità, sa di dover ingaggiare una sfida non più contro un singolo individuo ma con tutti gli altri componenti il gruppo coalizzati e più forti di lui. Sa che da solo, scacciato dal gruppo, non avrebbe nessuna possibilità di sopravvivere.
Le regole ormai sono dettate dal lavoro comune e dal modo di collaborazione che richiede, a cui nessuno ha più interesse a sottrarsi e vi si adatta spontaneamente.
“Il senso generale dell'evoluzione è quello di rendere statisticamente meno frequenti i casi in cui la violenza tra uomo e uomo viene consumata nella forma cinetica, con la lotta, la sanzione corporale, l'esecuzione capitale, ma nello stesso tempo di rendere più frequenti in raddoppiata ragione i casi in cui la disposizione autoritaria viene eseguita senza resistenza poiché l'oggetto di essa sa, per esperienza, che non gli conviene sottrarvisi”, spiega Bordiga.
Tuttavia per quanto una tale risultato, basato su relazioni di tipo comuniste, fosse diventata una caratteristica umana universale, il tempo e il luogo della sua realizzazione presentavano tratti parziali e limitati, circoscritti com'erano alla tecnica produttiva venatoria e alla raccolta dei vegetali, attività esercitabile  esclusivamente all'interno di ristrette  e mobili cerchie familiare Una struttura comunitaria che mentre risultava un approccio sociale grandioso e potente, scontava economicamente, nello stesso tempo, limiti locali e storici tali da formare un tutto frammentato caotico e disperso.
A queste prime aggregazioni comunistiche non era permesso domiciliare a lungo nello stesso luogo, altrimenti non avrebbero dato il tempo ad animali e frutti di riprodursi e maturare, dovevano restare gruppi esigui per potersi spostarsi alla ricerca o all'inseguimento di sempre nuove fonti alimentari.
Che cosa accadeva se in questi spostamenti due diverse comunità si incrociavano, contendendosi gli stessi territori di caccia e raccolta?
Alcuni studiosi sostengono che in tal caso uno dei due gruppi poteva spostarsi altrove evitando il conflitto e, forse, in qualche eccezione, l'abbandono volontario può avere rappresentato una soluzione. Ma, in generale, è difficile pensare che una comunità potesse abbandonare volontariamente il proprio sistema di sopravvivenza per incamminarsi verso un esilio ignoto e minaccioso piuttosto che combattere armi alla mano. E' plausibile che lungo il paleolitico, quando due comunità entravano in contatto, scaturisse, il più delle volte, un conflitto sanguinoso il cui esito, generalmente, consisteva nell'annientamento indiscriminato di tutti i componenti la comunità che aveva la peggio.
Non perché la natura umana fosse malvagia, ma perché, non esistendo servitù personale, i prigionieri di guerra erano un ingombro, e non restava altra soluzione che eliminarli tutti. Uno sguardo sul mondo delle società cacciatrici-raccoglitrici che ancora sopravvivevano a centinaia in Australia negli anni '40, del secolo scorso, ci mostra società in conflitto permanente fra di loro. Un antropologo Gerard Wheeler, descriveva ad inizio secolo questi conflitti in questo modo:” «Nelle azioni di guerra, una procedura comune consiste nell’avvicinarsi di soppiatto all’accampamento nemico nel cuore della notte e circondarlo alle prime luci dell’alba. A quel punto, con un grido, inizia la carneficina».
Un comportamento che molto probabilmente seguiva le regole generali di interazione tra una comunità e l'altra almeno fino alla comparsa dell'agricoltura.
Non deve sorprenderci se, in mancanza di territori abbondanti di risorse e con una tecnica produttiva primitiva, la lotta, superato il primo ostacolo, che era consistito nello spingere il singolo a condividere spontaneamente le norme sociali, si svolge ad un livello superiore allo scopo di distribuire gli esseri umani nello spazio vitale disponibile al fine di evitarne l'estinzione derivabile da una sovrappopolazione incontrollabile.
Per sostenersi, al fine di preservare un equilibrio fra le risorse disponibili nel territorio e un numero limitato dei cacciatori-raccoglitori che l'abitavano, la lotta intra-specie si mostrava un mezzo necessario da perseguire fino in fondo senza apparire una serie indiscriminata di atti crudeli e casuali, come comunemente viene accreditato.
Così, mentre il comunismo originario innalzava gli ominidi a picchi di solidarietà mai visti, le necessità alimentari e le scarse risorse tecniche li respingeva in basso, costringendoli, per sopravvivere a blindarsi, per più di un milione di anni, in agguerrite comunità organiche senza violenza interna, ma separate ed isolate fra di loro. La natura umana si è così modellata integrando fiducia e solidarietà, nei confronti di ciò che ci sta intorno che conosciamo bene, congiuntamente al senso di diffidente ostilità su quanto si presenta estraneo ed ignoto.
La violenza, quindi, al contrario di quanto sostengono borghesi e pacifisti di ogni   risma, non agisce in alternativa al vivere “civile”, non è una deviazione patologica del senso comune. Violenza e cultura costituiscono un intreccio inestricabile, tanto da formare il “sistema nervoso” del corpo sociale, simile, per molti versi, a quello biologico nel trasmettere segnali edificanti o inibitori, provenienti dall'istinto e dall'ambiente esterno, allo scopo di inquadrare, intorno ad una media compatibile, il comportamento umano in una rete di relazioni predefinite.
Secondo le parole di Marx, la violenza è la levatrice di ogni vecchia società gravida di una nuova, è lo strumento con cui si compie il movimento della società, e che infrange forme politiche irrigidite e morte.

Titolo 9

Accecati dal bagliore della furia distruttrice dell'incendio tendiamo ad attribuirgli un esclusivo carattere devastante ma non è sempre così. Certi incendi nei boschi sono indispensabili e addirittura insostituibili alla riproduzione della vita.
Vi sono esemplari di alberi in cui le scaglie delle pigne sono praticamente sigillate da una grande quantità di resina che solo temperature intorno ai 65° riescono a liquefare liberando i semi che continuano ad essere germinativi. Incendi di questo genere la natura li provoca spontaneamente ogni 80-200 anni: quando si sviluppano la maggior parte degli alberi muore, ma le pigne si aprono e le ceneri degli alberi bruciati fanno da fertilizzante e in qualche decennio la foresta rinasce.
Avvenimenti con queste caratteristiche sono innumerevoli e dimostrano come l’intreccio tra forza, impulso vitale e violenza è potente e inestricabile, denotano che in natura tutto ciò che è vitale contiene sempre un elemento di forza, di energia, di vigore che lo rende più adatto a vivere, ad adattarsi al mondo naturale.
Lo stesso criterio vige nella società; anche qui, la violenza agisce come strumento di rinnovamento indispensabile di ogni risultato umano. Pur non essendo partigiani della violenza sempre e in ogni caso, i comunisti rivoluzionari sanno bene che qualsiasi cambiamento è ostacolato dall'inerzia dell'ambiente e il rinnovamento non può realizzarsi se non attraverso uno sforzo tanto più violento tanto più intensa è la resistenza esercitata.
L'uso della forza da parte del proletariato non solo è legittimato dal fatto ovvio che la borghesia non rinuncerà mai volontariamente a sgombrare il campo dai suoi privilegi economici e sociali, ma anche in quanto la violenza rivoluzionaria è il solo mezzo pratico con il quale la classe dominata può scrollarsi di dosso l'enorme forza d'inerzia esercitata su di essa dalle vecchie, tenaci e secolari categorie borghesi.
“La liberazione delle coscienze dagli ammassi delle vecchie superstizioni non è affare di educazionismo propagandistico ma soprattutto di forza. La violenza non solo è un agente economico, ma un professore di filosofia”, leggiamo in Marxismo e persona umana.
Riassumendo possiamo reputare il ruolo della violenza nella storia come una costante, che in forme e in misura diverse, svolge una funzione di “propedeutica sociale”. Dall'iniziale “ordine di beccata” sugli ominidi ha fiancheggiato, lungo i corridoi del tempo, un processo preparatorio che consiste nel sottrarre con la forza l'individuo dal suo isolamento, per così dire “istruendolo” ad assumere un comportamento sempre più collaborativo e solidale.
Un percorso che tra tentennamenti, rinculi e brusche accelerazioni raggiunge un culmine e la sua conclusione nell'epoca moderna, quella caratterizzata dal trapasso dal regime capitalista alla forma sociale comunista.  In effetti, con l'intervento del partito l'uso della forza nelle questioni sociali assume un carattere consapevole e una conseguente dissoluzione non appena lo scopo prefissato: la società senza classi è stato realizzato.
Quella comunista è l'ultima lotta che gli uomini conducono contro se stessi, in quanto essa, trascendendo il singolo e la sua essenza privata, si trasforma immediatamente in una gara di solidarietà sostenuta dall'energia e dall'entusiasmo collettivo di classe. Ogni lotta è sempre il risultato di profonde insoddisfazioni sociali, nella nostra epoca però essa trasforma le insoddisfazioni e le sofferenze individuali in gioia collettiva, facendo in modo che ognuno mentre lotta per se sa che combatte nello stesso tempo per tutti, anche se non ha ben definito l'orientamento di pensiero.
Lo stesso strumento di lotta immediata da semplice mezzo organizzativo, per difendere gli interessi individuali, diventa un fine in se per la cui difesa vengono sacrificati persino gli interessi individuali per il quale era spontaneamente sorto.
Ci sono ragioni a sufficienza affinché il partito della rivoluzione debba rompere radicalmente con ogni legalismo borghese, senza dissimulare i propri scopi eversivi, rivendicando apertamente l'uso della forza, e pianificando, al momento favorevole, la guerra di classe e la violenza dittatoriale fra lo scandalo di pacifisti e ideologi borghesi.

Titolo 10

Abbiamo detto che il militante può agire anche prima di avere un preciso orientamento di pensiero. Ciò è possibile perché è permeato dall'ineludibile sentimento dell'odio di classe, senza il quale non combatterebbe la borghesia armi alla mano.
Bordiga argomenta bene come l'oggetto di odio “non è un agglomerato gaudente di persone, bensì una potenza mondiale che forma ostacolo alla vittoria del partito rivoluzionario e quindi alla luce e alla gioia per tutti nella società comunista futura”. Argomenta, con un passaggio storico di grande potenza, che vede l'odio generatore di gioia, e la guerra di classe generatrice di serena pace futura.
Approfondendo l'argomento si evince bene come la guerra di classe non si riassume tutta in un’azione politica per abbattere lo stato borghese, ma come essa si prolunga in una percezione fisica e di sentimento che invade i militanti e che tende a rompere l'immobilismo millenario costituito da contrapposizioni considerate eterne, stabili ed assolute.
Contrapposizioni come singolo-collettivo, sofferenza-gioia, pace-guerra si dissolvono rapidamente nel corso della lotta, dove le sofferenze di ognuno diventano gioia nell'azione di tutti, alla luce di aspirazioni di cui tutti percepiscono i futuri vantaggi. Insomma la lotta comunista contemporaneamente al potere della borghesia dissolve anche antiche e persistenti dicotomie di pensiero.
“Quando voglio sollevare un peso, fare uno sforzo per raggiungere un risultato, quando per esempio voglio avere la gioia, il puro godimento di un’escursione in alta montagna, di un sesto grado affrontato col tormento delle membra, io soffro per ottenere quel risultato. Ogni risultato si ottiene soffrendo. La mia azione non è il cammino verso la gioia, né il cammino per evitare il dolore: è il cammino per avere una combinazione razionale, naturale ed umana di gioia e di dolore, perché il rapporto dell'uomo con la natura considera questi due elementi inseparabili”.
È come se all'improvviso la somma di tutte le aspirazioni alla felicità, alla solidarietà si risvegliassero contemporaneamente e nella durezza della lotta dissolvessero contrapposizioni ideologiche che non hanno corrispondenza nella rivolta sociale.
 Sciogliendo il dualismo sofferenza-gioia, conflitto e cooperazione, la rivoluzione comunista renderà inutile il fattore violenza nella regolamentazione futura dei rapporti fra gli uomini. Rendendo il conflitto, per la prima volta nella storia, un elemento inessenziale allo sviluppo sociale, il quale regolato consapevolmente si risolverà unicamente negli scambi organici con la natura.
Le forze d'inerzia a futuri cambiamenti sociali, se ce ne saranno, verranno attentamente vagliati e valutati preventivamente secondo i consigli, le elaborazioni e le direttive scientifiche elaborate dal partito. Il quale venuta meno la sua funzione politica con l'estinzione degli antagonismi di classe, avrà assunto i connotati di un organismo che rappresenta e coordina la prassi divenuta razionale della specie umana. Nel senso di salvaguardare la continuità spostando ad un gradino superiore la lotta. Quella diretta a prevenire disastri naturali, cambiamenti climatici e epidemie, attraverso tentativi di sintonia, di elaborazioni progettuali, di valutazione degli impatti dell'azione umana sulla natura.

Titolo 11

Abbiamo iniziato il nostro viaggio della lotta della natura con se stessa a partire da qualche milione di anni fa. Ovviamente è un inizio arbitrario. Essa può benissimo cominciare con la formazione delle sostanze chimiche semplici che miliardi di anni fa si unirono a formare modelli molecolari complessi, generando prima le cellule, poi gli animali, i mammiferi, i primati, le grandi scimmie, lungo un processo filogenetico nel quale la materia ha trasformato continuamente se stessa per formare infine, con gli ominidi, un materiale da modellare per trasformare ulteriormente se stessa ad un livello “superiore”.
Ovviamente siamo in presenza di una trasformazione perenne della materia che non ha un termine. Ma, questo processo incessante, con la formazione della materia vivente umana, perviene ad un apice e a un nuovo cominciamento. Attraverso l'uomo, la materia ha dato inizio a un processo di consapevolezza di se stessa (Élisée Reclus), che con l'avvento del comunismo svolgerà in modo appropriato essendosi dotata anche di un proprio organo di senso: il partito di specie. Il quale sviluppando vasti progetti di intervento organico sulla biosfera o sulla specie stessa, li configurerà come controllo e salvaguardia dei processi evolutivi.
Il vero salto dal regno della necessità a quello della libertà, cioè la possibilità per gli uomini di capovolgere la prassi, non è tanto quello che compie l'uomo nei riguardi della società, ma quello che realizza la specie umana rispetto alla natura. E ciò avviene nel momento stesso in cui il partito diviene parte attiva e soggetto conoscente del reale processo di umanizzazione della materia.
Diventa chiara la prospettiva indicata da Marx secondo cui “l'intera storia è storia di preparazione affinché l'”uomo” divenga oggetto della coscienza sensibile e il bisogno dell'uomo come uomo divenga bisogno. La storia stessa è una parte reale della storia naturale, della umanizzazione della natura”. 

NB – Non repertato il documento cartaceo della bozza realmente utilizzata dai relatori nel corso dell’evento. In sostituzione Cfr. video della manifestazione conservato in Archivio Videosorveglianza Circondariale / Attività Culturali e sportive | Incontri Relazionali domenica 6 dicembre 2020