Al pari dell'operaio divenuto superfluo, anche il tempo di lavoro vivo come campione del valore e della ricchezza cessa di funzionare. Certo, il capitale pretende di essere esso stesso la misura del valore e della ricchezza, dal momento che prevale massivamente nel capitale fisso contrapposto al lavoro vivo divenuto derisorio, ma non può cambiare la sua legge fondamentale, non può che dissolverla e distruggerla e, con essa, se stesso.
Ma lasciamo concludere Marx: "Ma il tempo di lavoro – semplice quantità dì lavoro – è per il capitale il principio determinante della produzione. Ora – con il macchinismo e l'automazione – il lavoro immediato e la sua quantità cessano di essere i principi determinanti della produzione, e dunque della creazione dei valori d'uso. Infatti esso è ridotto, quantitativamente, a una proporzione esigua, e, qualitativamente, ad un ruolo certamente indispensabile, ma subalterno rispetto all'attività scientifica generale, all'applicazione tecnologica delle scienze naturali e alla forza produttiva derivante dall'organizzazione sociale nella produzione complessiva – altrettanti doni naturali del lavoro sociale, ancorché si tratti di prodotti storici. È così che il capitale – in quanto forza dominante della produzione – opera esso stesso alla propria dissoluzione.
Dal momento che il processo lavorativo è un processo scientifico che si assoggetta le forze della natura e le fa agire al servizio dei bisogni umani, il processo di produzione si trasforma e diviene una proprietà inerente al capitale fisso, in opposizione al lavoro vivo.
Il lavoro immediato è così promosso al rango di lavoro sociale, e questa promozione dimostra che il lavoro isolato è ridotto all'impotenza in confronto a ciò che il capitale rappresenta concentrando forze produttive e generali. Ormai, il lavoro individuale cessa, in generale, di apparire come produttivo" (ibid.).
Insomma, Marx descrive qui perfettamente la dialettica dell'abolizione della legge fondamentale del capitalismo, quella del valore-lavoro.
Eccone la tesi o affermazione, l'antitesi o negazione, e la sintesi o superamento e abolizione delle due precedenti tesi e antitesi:
1. Il capitale implica il lavoro vivo come metro del valore della ricchezza sociale;
2. siccome esso riduce incessantemente il lavoro necessario per liberare sopralavoro al fine di incorporarlo al capitale fisso, quest'ultimo si gonfia a dismisura e non cessa di assorbire lavoro vivo per trasformarlo in capitale morto, sicché il capitale fisso pretende essere ormai la misura del valore e nega che il lavoro vivo necessario è il metro della ricchezza;
3. questa doppia opposizione dà una nuova sintesi: il tempo libero incorporato sotto forma di sopralavoro nel capitale fisso accresce a tal punto la produttività che il tempo di lavoro necessario diviene un elemento derisorio della creazione della ricchezza, il capitale crolla, e i produttori si appropriano il tempo libero da essi stessi creato, ed è il tempo libero che permette ormai uno sviluppo senza limiti delle forze produttive umane finora schiacciate e alienate dal capitale morto.
Consideriamo ora questa nuova forma di misura della ricchezza.

Lo sviluppo della forma nuova del comunismo

Ancora nel capitolo sull'Automazione dei Grundrisse, Marx trae le conclusioni dalla dissoluzione della legge del valore ad opera del capitale e specie del macchinismo, sistema coerente di macchine che soppianta il lavoro vivo e lo riduce ad un ruolo di sorveglianza subalterno e secondario, ossia che la legge del valore-lavoro crolla, e con essa il salariato, cioè il rapporto fondamentale del capitale:

Ma a misura che la grande industria si sviluppa, la creazione della ricchezza dipende sempre meno dal tempo di lavoro e dalla quantità di lavoro impiegato, e sempre più dalla potenza degli agenti meccanici messi in moto durante il tempo di lavoro. L'enorme efficacia di questi agenti è, a sua volta, senza rapporto alcuno col lavoro vivo immediato che costa la loro produzione, ma dipende piuttosto dal livello generale della scienza e dal progresso della tecnologia, o dall'applicazione di questa scienza alla produzione. [16]

E Marx esplicita come, per la dialettica del loro proprio sviluppo, gli stessi rapporti capitalistici fondamentali si neghino e suscitino dei rapporti che transcrescono [17] verso la superiore forma di produzione comunista, i cui criteri sono diametralmente opposti a quelli del capitalismo: In questa trasformazione non è né il tempo di lavoro impiegato né il lavoro immediato eseguito dall'uomo che si presentano come la colonna portante della produzione di ricchezza, bensì l'appropriazione della sua propria forza produttiva generale, la sua intelligenza della natura e la sua facoltà di dominarla in quanto si è costituito in corpo sociale. In una parola, lo sviluppo dell'INDIVIDUO SOCIALE rappresenta il fondamento essenziale della produzione e della ricchezza (p. 717).
Ma questo criterio non è altro che quello dell'armonizzazione tra produzione sociale e distribuzione sociale proprio della forma comunista, ossia un capovolgimento del criterio del valore-scambio. Come vedremo, l'individuo sociale presuppone uno sviluppo individuale corrispondente a quello di tutta la società, in "una associazione nella quale il libero sviluppo di ciascuno è la condizione del libero sviluppo di tutti" (Manifesto), dopo che sono state soppresse le classi e il loro antagonismo insieme alla divisione del lavoro che fa dell'uno un meccanico, un manovale e dell'altro un esperto o un intellettuale che si appropria il sapere sociale. Sono stati cioè soppressi i mestieri, che assoggettando l'uomo ai bisogni e agli imperativi del capitale non combinano sapere e fare per il suo pieno e totale sviluppo.
Ma seguiamo le conclusioni di Marx:

Il furto del tempo di lavoro altrui su cui si basa la ricchezza attuale, si presenta come una base miserabile in rapporto ALLA NUOVA BASE CREATA E SVILUPPATA DALLA GRANDE INDUSTRIA STESSA.

Non appena il lavoro nella sua forma immediata ha cessato di essere la grande fonte della ricchezza, il tempo di lavoro cessa e deve cessare di essere LA SUA MISURA, e quindi il valore di scambio cessa e deve cessare di essere la misura del valore d'uso.
Il sopralavoro delle grandi masse ha cessato di essere la condizione dello sviluppo della ricchezza generale, così come il non-lavoro dei pochi ha cessato dì essere condizione dello sviluppo delle forze generali del cervello umano (per sviluppare la scienza incorporata nelle macchine, ad esempio).
CON CIO' LA PRODUZIONE BASATA SUL VALORE DI SCAMBIO CROLLA, e il processo di produzione materiale immediato viene a perder esso stesso la sua forma meschina, miserabile e antagonistica (ibid.).
E Marx enuncia il criterio della società superiore che si sostituisce al capitalismo:

Ormai, la vera ricchezza è lo sviluppo della forza produttiva non più unilaterale ma generale di tutti gli individui. E allora NON È PIÙ IL TEMPO DI LAVORO, MA IL TEMPO DISPONIBILE (reso libero dalle macchine) CHE MISURA LA RICCHEZZA (p. 721).

La società cessa dunque di creare tempo disponibile da un lato per trasformarlo in sopralavoro dall'altro.
Finora il tempo di lavoro necessario è stato ridotto al minimo per creare tempo extra e imporre il sopralavoro alle masse, costrette a un lavoro sempre meno specializzato e reso sempre più abbruttente e mutilante dall'unilateralità dell'attività produttiva, mentre la classe dei non-lavoratori godeva del tempo libero per sviluppare la cultura e la scienza, che incorporate alle macchina dovevano servire ad estorcere ancora più sopralavoro.
Nella società superiore del comunismo, il risparmio di tempo dovuta all'applicazione della tecnica al processo di produzione permetterà lo sviluppo intellettuale e fisico di tutti, ciò che costituisce l'ultimo sviluppo possibili delle forze produttive:

Risparmiare tempo di lavoro significa accrescere il tempo libero, ossia il tempo che serve al pieno sviluppo dell'individuo, SVILUPPO CHE A SUA VOLTA REAGISCE COME MASSIMA FORZA PRODUTTIVA SULLA FORZA PRODUTTIVA DEL LAVORO (p. 725).

D'ora in poi, lungi dall'arrestarsi, lo sviluppo dell'umanità, anziché esigere delle rivoluzioni per dare alle forze produttive rapporti sociali adeguati al loro continuo progredire, procederà per evoluzioni.

Eliminazione degli ostacoli e limiti del capitale

La rivoluzione socialista, che introduce il superiore modo di produzione comunista, ha per compito essenziale lo scioglimento delle contraddizioni che ostacolano e bloccano lo sviluppo delle forze produttive sociali suscitate dalla forma capitalistica, eliminando l'appropriazione privata, non solo di individui, ma di gruppi, società e classi. Bisogna cominciare, perciò, col rovesciare lo Stato, ossia le sovrastrutture giuridiche, politiche, ideologiche, artistiche e filosofiche, che nelle società capitalistiche sviluppate occupano quasi un terzo della popolazione attiva (funzionari, insegnanti, militari, soldati, poliziotti, ideologi) e bloccano con la forza fisica e ideologica il passaggio al modo di produzione superiore.
Marx dice che l'estensione del lavoro produttivo a questi ceti oziosi permetterà di ridurre a un'ora e meno per tutti il lavoro necessario nella produzione e di aumentare il tempo libero atto a sviluppare l'uomo in tutti i sensi.
Nel Sesto capitolo inedito e nel Quarto libro del Capitale [18] Marx analizza tutto ciò che è lavoro parassitario, asociale o improduttivo che aumenta con la senilità crescente del capitale e le sue sempre maggiori difficoltà di funzionamento che ne derivano, gonfiando così le classi medie dedite a compiti che corrispondono alle false spese di funzionamento del capitale. Questo parassitismo sarà soppresso dalla rivoluzione socialista, la quale libererà nello stesso tempo innumerevoli attività umane e ricchezze dilapidate al servizio di funzioni inutili e addirittura dannose agli uomini e alla società. Così, una volta consolidatasi di fronte a ogni contrattacco del capitalismo, la società comunista potrà ad esempio sopprimere la prima e più importante industria della società attuale: quella dell'armamento e della guerra, che utilizza i mezzi tecnologici più avanzati a scopo distruttivo.
Al suo posto si potranno produrre delle macchine, che nelle condizioni capitalistiche non sono redditizie dato l'altissimo livello raggiunto dalla concentrazione del capitale in concorrenza nei paesi più sviluppati, per rifornire i paesi sottosviluppati che dispongono di una moltitudine di braccia oggi costrette all'inattività e all'impotenza.
Divenendo senile, il sistema capitalistico è costretto ad affidare a strutture sempre più schiaccianti il suo funzionamento e la sua sopravvivenza, aumentando enormemente le false spese di produzione e di circolazione e dilapidando o addirittura distruggendo le forze produttive e le ricchezze. Si potrebbe mettere a confronto settore per settore il prezzo sociale speso per effettuare un compito utile secondo la forma capitalista e secondo quella comunista per mettere in luce la diversa efficacia dei due sistemi di produzione a partire dall'attuale livello delle forze produttive umane.
Già Engels sottolineava che il compito primario dell'umanità è, ormai, di spezzare le pastoie capitalistiche che ostacolano il processo di produzione e di circolazione, eliminando al contempo lo spreco: L'appropriazione sociale dei mezzi di produzione elimina non soltanto l'ostacolo artificiale oggi esistente della produzione, ma anche la vera e propria completa distruzione di forme produttive e di prodotti, che al presente è l'immancabile compagna della produzione e che raggiunge il suo punto culminante nelle crisi [19].
Obiezione volgare sarebbe chiedere al comunismo di creare, ad esempio, mezzi di produzione ancora più efficaci di quanto non abbia fatto il capitalismo sviluppando le macchine (che esso non ha d'altronde inventate, ma elaborate e sistematizzate).
Un altro modo di produzione è soprattutto un insieme di ALTRI rapporti sociali e forme di ripartizione e di appropriazioni al fine di seguitare lo sviluppo delle forze produttive bloccate nei rapporti e nelle forme sorpassate. Il modo di produzione e di società comunista ha dunque per base e presupposto necessario la produzione capitalistica sviluppata, e, come dice Marx, implica:
1. che l'intera società si fissi un tempo di lavoro minore;
2. che l'umanità lavoratrice affronti scientificamente il processo della sua progressiva e sempre più ricca riproduzione.
In altre parole: l'uomo non farà più i lavori che può lasciar fare alle macchine, ecc., in vece sua [20].
Questo significa non che il comunismo è creazione di macchine ancora più perfezionate ed efficaci (ciò è sempre possibile, ma non sta qui il problema), ma, come dice Marx, che esso spazzerà via tutti gli ostacoli capitalistici all'introduzione delle macchine e dei processi tecnici di elaborazione sfociando nel rapporto mercantile tra lavoro necessario e sopralavoro, sicché invece di concentrare sempre più gli strumenti produttivi in pochi pochi paesi a danno degli altri e di sprecare nelle rovine di imprese soccombenti alla concorrenza il lavoro di intere generazioni accumulato negli strumenti di produzione, essi saranno armoniosamente ripartiti in tutto il mondo e la maggioranza dell'umanità non ne sarà più privata come sotto la dominazione del colonialismo e dell'imperialismo capitalista che ammassa i mezzi di produzione in alcune metropoli privilegiate.
Compito del comunismo non è dunque quello di costruire l'economia, di edificare complessi di imprese, bensì di cambiare i rapporti tra gli uomini e gli strumenti di produzione sulla base delle forze produttive già sviluppate dal proletariato mondiale e che soffocano nelle forme capitalistiche attuali, come dimostrano guerre e crisi successive di distruzione non solo di forze produttive materiali e umane, ma anche della natura e del clima. Compito primario del comunismo è dunque di sgravare le forze produttive eliminando tutte le pastoie e i pesi morti del capitalismo perché possano continuare a svilupparsi socialmente, grazie a una distribuzione non più personale e privata, cioè limitata, ma sociale e universale.
Illustriamo le trasformazioni socialiste della base economica già socialmente elaborata dal punto di vista della circolazione.
Qui la nostra concezione generale si trova appieno confermata dalle statistiche più recenti: le false spese di circolazione dovute al sopravvivere dei rapporti borghesi di distribuzione e di proprietà si fanno sempre più gravose, superando nei paesi industriali più sviluppati nel prezzo di un prodotto i costi di produzione.
L'eliminazione di queste false spese mediante l'adeguamento alla produzione sociale di una distribuzione anch'essa sociale comporterebbe una liberazione di forze produttive in duplice senso in quanto la circolazione, oltre ad utilizzare braccia sempre più numerose, inghiotte a fini improduttivi enormi ricchezze.
Come Marx sottolinea, il comunismo comincia subito con l'abolire le spese di circolazione monetaria e mercantile.
La circolazione causa dei costi, se occorre tempo di lavoro per effettuare queste operazioni, se cioè essa consuma dei valori.
Ora, ogni consumo si risolve in un consumo di tempo di lavoro vivo o materializzato in oggetti. Se insomma il tempo di circolazione costa tempo di lavoro, vi sarà riduzione o soppressione proporzionale dei valori esistenti in favore della circolazione, poiché i valori prodotti sono svalorizzati in ragione dell'ammontare dei costi di circolazione.
I costi di circolazione o di scambio non possono essere infatti che una detrazione sulla produzione globale e sui valori creati.
Se il produttore affida a una terza persona il compito di far circolare le merci, può rendere la circolazione più efficace per via della sua specializzazione e far diminuire le false spese di circolazione di un ammontare superiore ai costi della più grande divisione del lavoro. Tuttavia, con l'accrescersi della divisione del lavoro a misura di una sempre maggiore specializzazione, la circolazione diventerà più pesante [21].
Abolendo la divisione del lavoro che fa di ogni impresa e di ogni famiglia un'entità autonoma e fondendo in una sola unità o comunità umana produzione e distribuzione a una scala non più individuale ma collettiva, la circolazione avverrà in modo molto più semplice e razionale. Non solo saranno eliminate tutte le spese di circolazione commerciale e mercantile, ma verranno altresì diminuite le spese di trasporto e di immagazzinamento [22].
L'attività commerciale e soprattutto il commercio di denaro sono puri e semplici false spese di produzione del capitale nella misura in cui rappresentino le operazioni della circolazione vera e propria, come ad esempio quando servono a determinare i prezzi (misura e calcolo dei valori) o a realizzare operazioni di scambio, a titolo autonomo in seguito alla divisione del lavoro nel processo d'insieme del capitale (p. 636). Possiamo aggiungere a questa lista le false spese di pubblicità che servono ad adeguare la domanda privata alla domanda sociale per permettere la produzione del plusvalore. Nel comunismo, tutte queste operazioni verranno semplicemente eliminate, mentre le ricchezze e la manodopera che oggi sono in esse sprecate verranno trasferite nel processo di produzione generale per far diminuire le ore di lavoro.
Aggiungiamo ancora con Marx che trattasi di una circolazione puramente e semplicemente capitalistica, in quanto la circolazione propriamente detta del capitale è una circolazione da commerciante a commerciante (p. 644). Gli stessi ingegneri dedicano oggi mediamente più tempo alle operazioni amministrative di commercializzazione e di redditività che non ai problemi tecnici.
Un altro settore che verrà eliminato nel comunismo, poiché ivi avrà cessato di infierire la concorrenza con l'offerta e la domanda in quanto i prodotti saranno attribuiti agli uomini in base alle quantità prodotte secondo un piano comune e razionale stabilito in funzione dei bisogni, è quello del commercio al dettaglio, ossia gli intermediari mercantili. La circolazione da commerciante a consumatore rappresenta un secondo circuito: essa non entra direttamente nella sfera di circolazione del capitale, poiché si effettua sul mercato. È un circuito che fa seguito al processo di produzione del capitale, ma si compie poi simultaneamente con esso (ibid.).
Tuttavia Marx fa una differenza per il trasporto delle merci, la cui circolazione fa parte della sfera della produzione, poiché un articolo è finito solo allorché entra in possesso di chi lo consuma come mezzo di sussistenza o di produzione. Queste spese saranno mantenute nella misura in cui il trasporto non è legato al carattere mercantile e monetario della distribuzione.

Frattura fra base economica e sovrastrutture

Il passaggio da un modo di produzione a un altro si caratterizza, come si è ogni volta confermato, per la dissoluzione del modo sorpassato e nello stesso tempo la formazione del modo superiore che ad esso si sostituisce. Se tale dinamica, che mostra come nelle società di classe ogni progressione è dissoluzione, accrescimento della divisione del lavoro e dell'individualizzazione, è presente indubbiamente anche nel passaggio dal capitalismo al socialismo, lo è tuttavia in forma specifica, perché il socialismo si contraddistingue non per un frazionamento e una specializzazione ancora maggiori rispetto al capitalismo, ma al contrario per l'armoniosa integrazione tra condizioni di produzione e rapporti sociali [23].
Il compito del socialismo consisterà nell'armonizzare produzione e distribuzione a partire dagli elementi sociali dell'economia ereditata dal capitalismo, distruggendo i rapporti di appropriazione e di distribuzione privati che soffocano l'ulteriore sviluppo delle forze produttive (che pure il capitalismo ha già socializzato nella base economica).
Questo stato di cose determina i compiti storici del proletariato nel corso della fase di transizione al socialismo. Non si tratta dunque di scoprire forme nuove o di creare dal  nulla la produzione comunista, ma di farla partorire con la violenza [24] – secondo l'espressione di Marx nella Prefazione del Capitale – mediante una rivoluzione politica e radicale.
L'atto della rivoluzione politica, che unifica i produttori distruggendo gli attuali limiti della produzione e dell'umanità dovuti alla divisione del lavoro, è dunque fondamentale in questo processo di riappropriazione e d'integrazione caratterizzante la fase di transizione al socialismo. Questa rivoluzione politica avvia un totale capovolgimento della prassi delle società di classe, in cui sempre il movimento materiale ed economico ha preceduto la coscienza determinandola. Sulla base dell'evoluzione determinata della produzione in senso sociale, si può ormai legare la conoscenza e la coscienza al divenire umano e produttivo e prevederne il corso ulteriore organizzandolo in funzione dei bisogni umani: finalmente è l'uomo – e non più il valore monetario e mercantile – che diviene misura e campione di tutte le attività e di tutte le cose.
La coscienza diventa allora un fattore determinante dell'evoluzione, poiché produzione e società saranno organizzate e regolate non più dallo cieche leggi del denaro e del capitale, bensì secondo un piano prestabilito in comune dai produttori associati. Durante la fase di transizione al socialismo, saranno le misure politiche e sociali decretate dal proletariato al potere sotto la dittatura del proletariato ad organizzare coscientemente e razionalmente tanto la produzione quanto i rapporti sociali e il modo di appropriazione collettivo del sistema di produzione comunista.
D'ora in poi, la scienza e le conoscenze che il capitale incorporava nelle macchine e nell'organizzazione della produzione all'unico scopo di estorcere maggior plusvalore, non saranno più alienate nelle macchine inanimate di fronte a produttori incoscienti, ma serviranno alla regolazione dei rapporti tra gli uomini e tra questi e la natura. L'intervento cosciente e sistematico del proletariato nella rivoluzione anticipa in tal modo l'organizzazione dell'umanità e della produzione secondo il modo comunista, poiché la volontà e la coscienza non saranno più assoggettate alle leggi cieche del capitale e del denaro, essendo ormai un fattore determinante nel divenire dell'umanità.
Nella genesi del modo di produzione e di distribuzione comunista, le misure rivoluzionarie sono decisive allorché il proletariato dispone immediatamente della produzione socializzata, alla quale non deve far altro che applicare il modo di distribuzione socialista.
Lo stesso capitale genera, giusta Marx, la forma di produzione e di società che gli succederà. E lo fa in primo luogo autodistruggendosi! L'autovalorizzazione del capitale abolisce il capitale in luogo di riprodurlo allorché le forze produttive, introdotte dal capitale nel corso del suo sviluppo storico, hanno raggiunto un certo livello d'estensione. In secondo luogo, elaborando la base materiale del socialismo:
Per capire che gli elementi rivoluzionari, i quali elimineranno la vecchia divisione del lavoro insieme alla separazione di città e campagna, sono già contenuti in germe nelle condizioni di produzione della grande industria moderna e che il loro sviluppo viene ostacolato dal modo di produzioni capitalistico; per capir questo, bisogna conoscere il corso reale della grande industria nella sua storia passata come nella sua realtà presente, specialmente in quel paese in cui è nata e in cui ha raggiunto il suo classico sviluppo [25].
È quanto Marx ha fatto col suo lavoro sul Capitale che non è la biologia o la storia del buon funzionamento del capitale, ma la sua necrologia, la ricerca delle vie attraverso cui esso dovrà necessariamente cedere il posto alla società comunista.
Marx ha potuto così scientificamente stabilire il corso determinato dell'attuale società di classe verso il comunismo, che impone al proletariato la sua missione storica:

Ciò che conta non è che cosa questo o quel proletario, o anche tutto il proletariato nel suo insieme si propone temporaneamente come scopo. Ciò che conta è CHE COSA ESSO E' E CHE COSA ESSO SARÀ COSTRETTO STORICAMENTE A FARE in conformità a questo suo essere. Il suo fine e la sua azione storica gli sono tracciati in anticipo, in maniera TANGIBILE E IRREVOCABILE nella situazione della sua esistenza e in tutta l'organizzazione dell'attuale società borghese [26].

Ciò che distingue il marxismo o socialismo scientifico dall'utopismo, che sotto la pressione dei fatti materiali ha descritto istintivamente lo stadio del comunismo superiore, in cui denaro, stato, classi, mercato, valore di scambio e salariato sono aboliti, è il fatto che il marxismo dà un fondamento scientifico a questa aspirazione, tracciando il determinismo che, a partire dalle attuali condizioni capitalistiche, conduce alla società senza classi. E la Comune di Parigi ha confermato appieno questa concezione di Marx: